「仏教は死後のこと」だけなのか

「仏教は死後のこと」と聞いて

私は仏教僧なんです。

ですから、こんな話をすると、どうしても仏教寄りになってしまうのですが――。

先日、ある日本人ガイドが外国人観光客に、日本の宗教について説明しているのを耳にしました。

その説明を聞いていると、

「神社・神道は、結婚式をしたり、何かを願ったりするときに行くところ。しかし、仏教は、死後のことだけに関わるもの」

というように、日本人と宗教との関わりを紹介していました。

なるほど。

外国から来た人に、日本の宗教を分かりやすく説明しようとすれば、そういう説明になるのかもしれません。

実際、私たちがお寺や僧侶を意識するのは、どんなときでしょう。

身近な人が亡くなったとき。
葬儀をするとき。
法事をするとき。
お墓参りをするとき。

そう考えると、「仏教は死後のことだけに関わるもの」という説明も、現在の日本の姿を、ある面ではよく表しているように思えます。

けれど、私はその言葉がどうしても引っかかりました。

仏教は、本当に死後のことだけに関わるものなのだろうか。

人が亡くなってから、初めて必要になるものなのだろうか。

私たちは、亡くなるその瞬間まで生きています。

老いていきます。
病気になることもあります。
大切な人との別れもあります。
思いどおりにならないこともあります。

そして、ときには「これからどう生きればいいのだろう」と立ち止まることもあります。

では、仏教は今を生きている私たちについて、どのように考えてきたのでしょう。

そんな素朴な疑問から、少し考えてみたいと思います。

そう見えるのも、無理はない

とはいえ、「仏教は死後のこと」と思われるのも、無理はないのかもしれません。

今の日本では、お寺や僧侶と接する機会の多くが、人の死と関わる場面にあります。

そう考えると、

「仏教といえば、葬式や死後のこと」

というイメージがあること自体は、不思議ではありません。

でも、仏教は本当に、亡くなった人のためだけのものなのでしょうか。

今を生きている私たちには、関係のないものなのでしょうか。

仏教が見つめてきた「苦」

仏教には、「四苦八苦」という言葉があります。

今では「四苦八苦した」と、ひどく苦労したときにも使いますが、もともとは仏教の言葉です。

その基本となる四つの苦が、

生・老・病・死。

生まれること。
老いること。
病むこと。
そして、死ぬこと。

さらに、大切な人との別れ、嫌な人との出会い、求めても得られないことなど、人が生きていくなかで経験するさまざまな苦しみが説かれています。

こうして見ると、仏教が見つめてきたのは「死」だけではありません。

老いることも、病気になることも、大切な人を失うことも、思いどおりにならないことも、すべて生きている私たちの問題です。

仏教は、死後のことだけではなく、「人は、この思いどおりにならない人生をどう生きるのか」という問いとも向き合ってきたのではないでしょうか。

死後の浄土を説くことと、今を生きること

ここで、少し私自身の立場から考えてみたいと思います。

私は浄土真宗の僧侶です。

浄土真宗では、死後のことを軽く扱っているわけではありません。

むしろ、阿弥陀如来の本願によって浄土に往生し、仏となることを、とても大切なこととして聞いてきました。

ですから、「仏教は死後のことではない」と言ってしまうのも、私には少し違うように思えます。

では、死後の浄土を説くことと、今を生きることは、まったく別の話なのでしょうか。

私は、そうではないと思うのです。

いつか自分も、この人生を終える。

その先に浄土があると聞くことは、死んでから初めて意味を持つことではありません。

死を迎えるまでの今を、私はどう生きるのか。

何を大切にするのか。

人とどう関わるのか。

そして、思いどおりにならない人生を、どう受け止めて生きていくのか。

死後のことを考えるからこそ、今の生き方が問われることがあります。

死を見つめることと、生を見つめることは、決して別々のことではない。

死も、生も、どちらも大切なことです。

私は、浄土の教えもまた、その両方に向き合う教えなのだと思っています。

楽しくないと、人はお寺に来ないのか

では、そのような仏教の教えを伝えてきたお寺は、今を生きている人にとって、どんな場所なのでしょう。

最近では、お寺に足を運んでもらうために、さまざまな取り組みが行われています。

マルシェやコンサート、ヨガ、カフェなど、お寺を身近に感じてもらうための試みもあります。

これまでお寺と縁のなかった人が足を運ぶきっかけになるのですから、こうした取り組みには意味があると思います。

ただ、その一方で、私はこんなことも考えます。

楽しくないと、人はお寺に来ないのだろうか。

もちろん、お寺が楽しい場所であることを否定するつもりはありません。

でも、仏教が人の苦しみと向き合ってきたのであれば、お寺が本当に力を発揮できるのは、むしろ人が悲しみやつらさを抱えているときではないでしょうか。

人にはなかなか話せないことを抱えたとき。

どうしたらいいのか分からなくなったとき。

これからどう生きていけばいいのか、立ち止まってしまったとき。

そんなときにこそ、「お寺に行ってみよう」と思ってもらえる場所であってほしい。

楽しい場所をつくることだけではなく、人の悲しみやつらさに向き合うこと。

私は、そこにお寺が本来担える大切な役割があるのではないかと思っています。

生きている今にも、仏教がある

ここまで考えてきて、最初に聞いた「仏教は死後のことだけに関わるもの」という言葉に、もう一度戻ってみたいと思います。

仏教は、死や死後のことを大切にしてきました。

けれど、それは、人が亡くなってから初めて仏教が必要になるということではないはずです。

死について考えることも、生について考えることも、どちらも仏教と切り離されたものではありません。

そして、生きている今、悲しみやつらさを抱えたときにも、仏教にできることがあるのではないでしょうか。

その仏教を伝えてきたお寺も、

人の悲しみやつらさに向き合うことの「専門」になれないだろうか。

私は、そんなことを考えています。

では、人の悲しみやつらさに向き合うとは、具体的に何をすることなのでしょう。

話を聴くことも、その一つだと思います。

すぐに答えを出そうとするのではなく、その人が何に苦しみ、何を悲しみ、何を不安に思っているのかを聴く。

そして、一緒に考える。

必要であれば、医療や福祉、法律など、それぞれの専門家につなぐことも必要でしょう。

お寺や僧侶だけで、すべての問題を解決する必要はありません。

けれど、

「なぜ、大切な人が死ななければならなかったのだろう」

「自分もいつか死ぬと思うと怖い」

「これまでの人生は、これでよかったのだろうか」

「これから、どう生きていけばいいのだろう」

そうした簡単には答えの出ない問いに、一緒に向き合うことはできるのではないでしょうか。

生きることや死ぬことについては、仏教にも、ほかの宗教やさまざまな考え方にも、それぞれの向き合い方があります。

特定の宗教を持たず、自分なりの人生観や価値観、人とのつながりを大切にしている人もいるでしょう。

大切なのは、一人ひとりが自分の生と死について考えられることなのだと思います。

私自身は仏教僧として、仏教に学びながら、さまざまな考え方や価値観にも耳を傾け、人が生きること、そして死ぬことについて考えていきたいと思っています。

そのための一つの取り組みとして始めたのが、この「LIFE」というコラムです。

生まれること。

老いること。

病むこと。

死ぬこと。

そして、その間に私たちが経験する、悲しみやつらさ、迷いや不安。

そうしたことを、この「LIFE」で一緒に考えていきたい。

死を見つめること。
生を見つめること。
そのどちらも、私たち自身のことです。

この「LIFE」が、生きることと死ぬこと、その両方について考えるきっかけになればと思っています。